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第3节 纲:相兼与相合

  既然三纲乃是六纪之纲,《白虎通义》接着讨论“三纲”之性质:
  
  君臣、父子、夫妇,六人也。所以称三纲何?一阴一阳谓之道,阳得阴而成,阴得阳而序,刚柔相配,故六人为三纲。
  
  这里开始进入君臣、父子、夫妇三对关系的内部,阐明双方的应然性关系。此处运用“阴阳说”刻画君与臣、父与子、夫与妇的关系,而这就对三对社会关系的性质给出了界定。
  
  在阴阳说中,阳与阴之间并非支配-服从关系。《周易》“乾”与“坤”作为阳与阴的两大标本,就绝非这种关系。这两者的内在属性确实有所不同,比如,阳较为主动,而阴较为被动,如“乾”卦之《彖辞》云:“大哉乾元,万物资始,乃统天。”而“坤”卦之《彖辞》曰:“至哉坤元,万物资生,乃顺承天。”尽管如此,阳与阴是相反而相成的两种力量,如《系辞上》所谓“乾知大始,坤作成物”。任何事物,唯有借助于阴阳之合作,才能存在并保持稳定。
  
  《白虎通义》也正是依此立论的:一阴一阳,共同显现了道。离开了阴,单有阳,任何事物不可能有所成。单有阴,而没有阳的主动性,事物也不可能形成内在秩序。所以,君与臣、父与子、夫与妇之间的正确关系乃是“刚柔相配”,而非单向的支配-服从关系。


  
  这里的“配”,有合而协同之义,董仲舒在《春秋繁露•基义篇》中对此有更为深入的论说:
  
  凡物必有合。合必有上,必有下;必有左,必有右;必有前,必有后;必有表,必有里。有美,必有恶;有顺,必有逆;有喜,必有怒;有寒,必有暑;有昼,必有夜。此皆其合也。阴者,阳之合;妻者,夫之合;子者,父之合;臣者,君之合。物莫无合,而合各有阴阳。
  
  阳兼于阴,阴兼于阳。夫兼于妻,妻兼于夫。父兼于子,子兼于父。君兼于臣,臣兼于君。君臣、父子、夫妇之义,皆取诸阴阳之道。君为阳,臣为阴;父为阳,子为阴;夫为阳,妻为阴。阴道无所独行。其始也不得专起,其终也不得分功,有所兼之义。是故,臣兼功于君,子兼功于父,妻兼功于夫,阴兼功于阳,地兼功于天。
  
  君臣、父子、夫妇乃是“相兼”而又“相合”的关系,这是从阴阳关系中引申出来的。阴和阳是构成事物的两个基本作用力,“合”的意思就是,唯有合此二者,事物才可以存在,并具有其正当的功用。“兼”则阐明了合的两种力的关系,这两个力因其内在性质的不同而具有不同的属性,因而在事物的构成中分别扮演不同角色,一个较为主动而有力,一个较为深厚而被动。双方的“相合”表明了君臣、父子、夫妻双方的相互依赖性,因而也就表明了其平等性,由此而形成合作的内在倾向。相兼则表明了双方对于事物之成立和功用,所发挥的作用之不同,及由此而形成地位上的差异。
  
  也就是说,汉儒相信,君臣、父子、夫妇这三对关系中,双方的角色、地位是有所不同的。这一点其实非常正常。陌生人组成的组织要维系生存、正常运作,需要其成员形成一定的角色分工,各人在公共机构中所处的位置不同,而形成君与臣,两者的权威必有大有小。在熟人社会中,父子有血缘上的先后次序,夫妇有性别上的不同,因而,其在家庭中所扮演的角色当然也就各不相同。这种不同不是不平等,而是不同。事实上,汉儒相信,君臣、父子、夫妇双方在道德上、人格上是平等的。由此,他们才能够形成合作关系。他们必须相互合作,才能各自成就自我,最终成就国、家,并维持秩序,正常运转。
  
  这就是《白虎通义》所引《含文嘉》“君为臣纲、父为子纲、夫为妇纲”的真实含义。在汉儒那里,所谓君为臣纲之“纲”只是说,在君臣关系中,君较为主动,臣较为被动。此即“相兼”之义。但是,君臣双方只有“相合”,才有君臣关系可言。父子、夫妇的关系同样如此。此即相合之义。相合而又相兼,才有刚柔相配。
  
  

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