生存之所以痛苦与虚无，在以下几点中都能很显著地体现出来：第一，在生存的全形式中，“时”与“处”自身是无限的，而自己所具有的极点有限；第二，现实仅有的生存形式，仅仅所谓“片刻的如今”的表象；第三，所有事物都是有有关、相依凭的，单个不能独自存在；第四，世上没有“常驻”的东西，所有都是不断地流转、改动的；第五，人类的期望是得陇望蜀，永远无法满足；第六，人类的努力常常遭受阻止，人生为了打败它，有必要与之抗争，予以剪除。

在“时”与“时”之中，或是因为“时”而发作的万物的转变，只不过是形式罢了。在此形式之下，耐久不灭的“生存的意志”所标明的是，一切的努力都归于零。“时”以它的力气，使所有的东西在我们的手中化为乌有，万物为此而失去了真价值。

早年存在的东西，如今现已不复存在。如今不存在的，恰和早年不存在的东西相同。可是如今所有的存在，在转瞬，又成了“早年”存在。所以，“如今”虽然稀松往常，也总优于曾经的最高价值，因为前者是事实的，两者之间的联络，好像“有”之于“无”。

在人类悠长的历史中，我们出乎预料地生存在世上，又倏尔归于寂灭，恐怕连自己也感到惊讶不已。关于这种见地，豪情将会抵挡说：“这绝不是正确的。”连最浅薄的领会、观察这种事情时，也会预见“时”在其性质上，不正是某种志趣的东西吗？想想，“时”和“处”的志趣性，实是开启一切真正形而上学秘库的钥匙。因为，有了这志趣性，才能够制作和事物的天然秩序彻底相异的秩序。康德之所以是伟人，理由在此。

我们的一生中虽然做了许多事情，但所拥“有”的，只不过是一刹那罢了。往后，就非要以“早年有过”这句话来标明了。午夜思及，我们难免感叹我们的生活一天比一天缺少，因而心里躲藏一种认识：若是那取之不尽的源泉归于我们所有，我们不就可在其间得到新的生命之“时”？这是蕴藏在我们的实质最深处的认识，若是它不存在的话，我们眼看着我们短短的生命时间，想起曾经种种，恐怕会急得发疯吧！

以此观察为基底，的确能够建立如下的论说：只有“如今”才是实在的，其他的过去或将来不过是思绪的游戏，所以，人生的目的，人生的最大真理是纸醉金迷。但这种见地，也是最愚笨的见地，因为在其次的刹那就不复存在，如梦境般彻底不见，这样的收成绝不值得我们费偌大的苦心和劳力去争夺。

我们的生存，除了“如今”慢慢不见外，再也没有可供立脚的任何根底。所以，生存的实质是以不断的运动作为其形式，我们常常寻求的“安静”，根本是不够的。所以，我们的生存像走下陡坡一样，一停下来就非倒下不行，只需继续前行，坚持到底。它又像放在指头上取得平衡的棒槌相同，也好像事情不断地进行。若连续进行事情，便立刻坠落在太空之中——所以生存的形式是“不安”。

这个世界，没有其他形式的安静。任何的继续状况，世界任何事都在不断地旋转和改变，继续地、急切地飞舞着，我们即是在这世界的网上，不断地行走，不断地运动，借以支撑。这样的世界，所谓“幸福”，连愿望也不能实现。柏拉图曾说：“唯其不断地变化，绝不可能常驻，就是说明幸福不是得以驻留的。首先，我们要有个观念，任谁也不幸福，人生只是追求通常想象中的幸福，而且，能达到目的的绝少，纵然能达到，也将立刻感到‘目的错误’的失望。所以，任何人到最后都是船破樯折地走进港湾中。这一段变化无常的生涯，到底是幸福或是不幸？这一类的问题似已毋庸讨论，既已泊进最后的港口，你我的结局完全相同。”

令外，更可惊讶的是，不论人类世界或动物界，如此丰富又多姿多彩、不停息的运动，竟仅仅由饥饿和性欲两种单纯的激情所坚持，大约还要加上“忧虑烦闷”的感触，这些东西竟能操作器械极点杂乱且改动多端的所谓人生，供应首要动力，不是也很不可思议吗？

我们如再详细观察生存表象，首要映入眼帘的是，无机物的存在因被不断的化学力气侵略，总算消除。相反，有机物因为物质的代谢效果而继续生存，此代谢物又从外部源源不断地得到补偿。因之，有机的生活自身现已和放在手中取得均衡的棒槌恰当，在这方位的棒槌，常常摇晃不已，故此，有机生活的特征是，不断地需求，不断地减少，和永无止境的困穷。可是也因为有机生活的存在，才能够有“认识”——因而，有机生活也是有限的存在，我们渴望得到，与之相对照的还有无限的存在，那是不受外界的侵略，也不需外界的救助，自身持久不变，永远是连续的，因它不是原本发作的东西，所以不会消除，也没有转变。在这里，没有”时间”观念，也不像尘世那样多姿多彩。对这方面的认识，有了柏拉图哲学的基础，“生存意志”的否定才是向这个方向转变。

我们的生活方式，就像一幅油画，从近看，看不出所以然来，要欣赏它的美，就非站远一点不行。所以，你所渴望的某种东西交到手中时，反倒觉得不过如此罢了，发现不出它的价值。并且，我们虽常常期待非常好的生活，但一方面又屡次对曾经的事情怀着悔悟的留恋。就因为我们对现在的事情仅仅一时性的认识，在那里思索抵达意图的路径，把这些片段连接起来，通常我们到了尾声，回想自己的从前，才发现它们的存在。我们所欢迎的生活，竟是那样无味，那样无意义。所以，人的生活一方面是被“期望”所愚化，一方面却跳进“逝去”的圈套里。

自己的意志或期望又是永不知足的，满意一个期望，接着又想要更新的期望，如此生生不息，永无尽期。这是意志自身以为它是世界的主宰者，万事万物都从属它的统辖，所以，意志所要满意的，不是“部分”，它非要“全体”不行，而“全体”是无限的——在个体表象的体现中，这个世界的主宰者即意志又得到了什么呢？实在没有什么可满意的外，大约仅仅能坚持自己的肉体存在罢了，看到这儿，实在使人兴起苦痛之念。人类的可悲，即缘此而来。

——《生存空虚说》

叔本华的人生智慧

幸福只不过是一层晨雾，我们只能从远处看到它，一旦走近，它就不见不见了。对比之下，痛苦和磨难那么真实。我们直接就能够感遭遇到它们，用不着幻想和欢迎。若是我们的经历能够结出果实，那我们就会连续追逐幸福，更多地关注怎样能够堵住痛苦、磨难的来路；我们就会认识到这个世界所能给予我们的最佳东西，不外乎是一种没有苦痛的、安静和能够让我们牵强忍耐下去的生存；我们有必要绑缚对这个世界的期望和需求，这样，我们才能更有掌握它们。我们可以把对高兴、荣誉等的期望调至一个操控、适宜的范围，因为正是对幸福、高兴、光荣等的期望带来了不可思议的意外。所以，下降我们的欲求是正确和合理的，因为恰当意外的生活是唾手可得的。对比之下，更高幸福的生活不仅很艰难，而且不可能实现。

意志，因为横亘于意志及其目标之间的阻碍，所受的阻碍叫作痛苦。与此相反，意志抵达它的意图则称为满意、安泰、幸福。人的实质就在于他的意志有所欲求，一个欲求满意了又开始从头寻求，如此一直不息。人的幸福和顺利仅仅是从期望到满意，从满意又到期望的重复，因为不满意即是苦痛，没有新的期望即幻想、忧虑烦闷、无聊。“生活幸福”即是指“生活不那么不幸福”，即度过一段能够忍耐的生活。叔本华认为，我们要把打败人生的磨难作为生命的旅程，并根据此认识生活的幸福。