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第2节 留给世人的智慧宝典——《沉思录》

任何人失去的不是什么别的生活,而只是他现在所过的生活;任何人所过的也不是什么别的生活,而只是他现在失去的生活。最长和最短的生命就如此成为同一……唯一能从一个人那里夺走的只是现在。如果这是真的,即一个人只拥有现在,那么一个人就不可能丧失一件他并不拥有的东西。(奥勒留)

《沉思录》是古罗马唯一一位哲学家皇帝玛克斯•奥勒留在鞍马劳顿中写成的,是他写给自己的一本书。《沉思录》来自他对身羁宫廷的形骸和身处乱世的感受,是他追求一种冷静而达观的生活的写照和印证。

马可•奥勒留在这本书中贯穿了简单自然规律——广义供需关系。也许这个规律算不上哲学,但是无论你在《圣经》或者任何其他一本书中,都能够找到他的这种思想痕迹。

《沉思录》这本写给自己的书,共十二卷,大部分写的是自己与自己的心灵对话。由于马可奥勒留是斯多葛派哲学的代表,所以他在《沉思录》中写了很多都是斯多葛派的哲学观点。

伦理学是斯多葛派哲学的核心,它把宇宙论和伦理学融为一体,认为宇宙是一个有秩序的、完善的、美好的整体,并都趋向于同一个目的。人是整个宇宙的一份,一小分子,是神圣的火焰中迸发出的一个小火花。

斯多葛派认为,一个人也可以说是一个小宇宙,是具有宇宙本性的一个个体的存在,他的本性与万有的本性是和谐统一的,也是同一的。所以,一个人的目的与神圣的目的走向一个道路,人在大宇宙这展现自己作为一个人小宇宙的多姿多彩,力求使自己在宇宙的大海洋中得到完善和自足。为此,他必须让自己的灵魂清醒,让理性统率自己,正如它统率着整个世界一样。

所以斯多葛派要求人们,要遵从自然而生活,或者说,就是按照自己的本性生活。在这里斯多葛派所指的本性就是理性,而理性也就是具有普遍意义上的逻各斯,逻各斯可以理解为中国老子的“道”。自然而然,那么自然——本性——理性——法——逻各斯就是具有相通相同意义的。而作为一种理性存在物的人的自然本性,就是分享这一普遍理性的理性,一种能认识这一普遍理性的理性。

马可•奥勒留在《沉思录》中常常讲到一个人身外和身内的神,讲到身外的神时,他说神把一部分的神性下降到人身上了,就如同一个人一下生就有人性一样,是与生俱来的。人也可以凭着自己内心的神来认识身外的神,来能领悟神的旨意和预言。

总之,在斯多葛拍哲学家的眼里,宇宙就是一个浑然和谐的的宇宙,世界是一个井然有序的世界。正如《沉思录》中所说:

所有的事物都是相互联结的,这一纽带是神圣的,几乎没有一个事物与任一别的事物没有联系。因为事物都是合作的,它们结合起来形成同一宇宙(秩序)。因为有一个由所有事物组成的宇宙,有一个遍及所有事物的神,有一个实体,一种法,一个对所有有理智的动物都是共同的理性、一个真理;如果也确实有一种所有动物的完善的话,那么它是同一根源、分享着同一理性。

如果说低等的东西都是为了高等的东西的存在而存在的。那么,有理性的存在,或者说理性的动物是为什么的存在而存在呢?

马可•奥勒留认为,理性的动物是彼此为了对方的存在而存在的,所以,他的意思也就是说,人应当互相友爱,每一个人都要对自己的同类友好,因为他们来自同一条根,从生于一个神源,趋向同一目标。

这样,就把人引到了另一根本性质——社会性,人即使是一种理性动物、政治动物也是一种社会动物。

马可•奥勒留认为,在人和别的事物之间有三种联系,一种是与环绕着他的物体的联系;一种是与所有事物所由产生的神圣原因的联系;一种是与那些和他们生活在一起的人的联系。相应地,人也有责和义务,人应当要相互尊重、友爱和虔诚。对自己的身体和外物,斯多葛派一直认为只是暂时忍受的一副皮囊罢了,就如同过河或到大海彼岸的一只小船,人到了彼岸就会舍筏登岸了,那么小船也就自然被抛弃了,没有用了。

在这一方面,斯多葛派和苏格拉底持有同样的观点,身体的确是我们所需要的,如果没有了身体,那么灵魂也会站不住脚跟。要紧的是不要让身体妨碍灵魂,不要让它的欲望或痛苦使灵魂纷扰不安,以致把把灵魂染指,甚至把她拉到罪恶的深渊而欲拔迷深。

斯多葛派哲学家都很重视整体、重视义务。他们知道一个人不能脱离社会、脱离整体而存在。如果一个人使自己脱离他人,或做出反社会的事情来,那就好比是把自己变成一只手,或一只脚一样没有了灵性和生命。

人作为宇宙的一份子、社会的一个体,一个人不能够去抱怨,要去忍受接受,宽容大度。因为,如果凡是为了整体的利益而去做的事,那么对于个体也就不会有伤害。不损害国家的事情,也肯定不会损害到公民。

马可•奥勒留说,我们每天也许都会碰到各种各样不好的人,但是,他们和我们都是同类,所以,我们仍然还要善待他们,容忍他们。不要以恶报恶,而是要忍耐和宽容,人天生就要忍受一切,这就是一个人应当去做到的德性。

如果让恶人不作恶,就像让无花果树不结果一样是不可能的。只有善人和又德性的人才能感化社会,才能化成天下。我们只要能做到自己本分的事情就已经足够了,对于其它的事情完全不要操心,我们要让自己升华,让自己变得高贵、仁爱和真诚。

一个人的德性、解脱比整个社会的道德改造更为重要,因为一个人是社会的一份子,只有个体完美了,完善了,那么整体才会走向融合和完美。一个人的失意、痛苦、疾病、死亡盒社会上的丑恶现象等是我们作为一个个体的人是无法左右的,这些都是命定的因素或神的安排。我们只要做在自我力量范围之内的事情,按照自己的本性去生活,做一个正直、高尚有道德的人那就是最大的善,至上的美了。

没有任何人能够阻止我那样做,也没有任何人能强迫我去干坏事,我也不会那样去做,这就是一个人的修养和德性。在斯多葛派哲人对德行的强调中确实有许多感人的东西。如,马可•奥勒留谈到德性是不要求报酬的,是不希望别人知道的,不仅要使行为高贵,而且要使动机纯正,要摈弃一切无用和琐屑的思想。而且,不仅要思考善、思考光明磊落的事情,还要付诸行动,只有用行动去践行自己的诺言才算得上是真正完美的人,真正超达的人。

斯多葛派哲人所追求的就是这种摆脱了激情和欲望,过着一种安贫乐道、闲适恬淡、逍遥自足的达观生活。他们认为,不存在恶,如果真的存在那只能说明自己内心的存在,同样痛苦和不安也并不存在,如果存在那是痛苦不安的内心在作怪。真正的善与恶是不存在的,真正的幸福与苦痛也是不存在的,它们一再超越自己,使自己促向融合,走向合一。人本来的内心和灵魂是自性圆满,没有欢乐痛苦、善恶、美丑可言。

他们追求的生活如同中国的田园派大诗人陶渊明,躬耕田园,与世无争,从事劳作,恬退隐心灵,保持自己精神世界的宁静一隅。

虽然,奴隶出身的埃比克泰德和皇帝出身的马可奥勒留地位悬殊,但他们的精神生活却相当一致。马可•奥勒留作为柏拉图所梦想的“哲学王”,他的政绩、他所治理的国家状况和理想状况相去甚远。所以,我们看到了斯多葛派哲学精神的巨大力量,他们的这种精神可以完全独立于环境而存在,在自己的内心里寻找一个逃避喧嚣、纷乱世界的宁静处所,在那里找到有一片灵魂栖息的修养之地。

此外,我们也看到,在斯多葛派哲学中有令人感动的对道德人格的高扬,但也有对社会的退让和回避。它也许永远不失为一条退路,可是对于一个朝气蓬勃、锐意进取的青年人来说,尤其是生命力洋溢的青年人来说,如果走上了这条路那未免太为可惜、太为遗憾了!不过,如果他真正的能踏上这一条路,并一直走下去的话,也值得我们为他喝彩。因为他竟然能用一颗年轻的心参透人生的真相,寻回人生的大道归途,实在是难能可贵啊!

《沉思录》处处都闪烁着奥勒留的智慧箴言和心灵寄语,他说他在老师那里学会了事必躬亲、忍受劳作、清心寡欲,他知道了不干涉他人事务和不轻信流言诽谤的重要性;从戴奥吉纳图斯那里,他说,他不能使自己碌碌琐事,他也不能相信那些巫师的迷信,什么驱除鬼怪精灵,什么帮人除魔降妖都是虚伪的谎言。奥勒留懂得谦让、勇敢、沉着,他喜欢亲近哲学,接近思想家。在希腊的前几代大思想家、大哲学家那里吸收了不少的东西。

马可•奥勒留从拉斯蒂克斯领悟到,做人要真诚、仁慈、谦卑、朴素,中道而立,做事要慎重果断,说话要谨慎少言。他还非常感谢拉斯蒂克斯使他熟悉了埃比克太德的言论,使他受益匪浅。

在所有有益于他的人之中,也许她的父亲于他的印象最深吧,对于他的父亲,奥勒留就曾经写道:

在我的父亲那里,我看到了一种温柔的气质,和在他经过适当的考虑之后对所决定的事情的不可更改的决心;在世人认为光荣的事情上他毫无骄矜之心,热爱劳作,持之以恒,乐意倾听对公共福利提出的建议;在论功行赏方面毫不动摇,并拥有一种从经验中获得的辨别精力充沛和软弱无力的行动的知识。我注意到他克服了对孩子的所有激情;他把自己视为与任何别的公民一样平等的公民;他解除了他的朋友要与他一起喝茶,或者在他去国外时必须觐见他的所有义务,那些由于紧急事务而没有陪伴他的人,总是发现他对他们一如往常。我也看到了他仔细探讨所有需要考虑的事情的习惯,他坚持不懈,决不因对初步印象的满足就停止他的探究;他有一种保持友谊的气质,不会很快厌倦朋友,同时又不放纵自己的柔情;他对所有环境都感到满足和快乐;能不夸示地显微知著,富有远见;他直接阻止流行的赞颂和一切谄媚;对帝国的管理所需要的事务保持警醒,善于量入为出,精打细算,并耐心地忍受由此而来的责难;他不迷信神灵,也不以赏赐、娱乐或奉承大众而对人们献殷勤;他在所有事情上都显示出一种清醒和坚定,不表现任何卑贱的思想或行为,也不好新骛奇。对于幸运所赐的丰富的有益于生命的东西,他不炫耀也不推辞,所以,当他拥有这些东西时,他享受它们且毫不做作;而当他没有这些东西时,他也不渴求它们。没有人能说他像一个诡辩家、一个能说会道的家奴,或者卖弄学问的人,而都承认他是成熟的人,完善的人,不受奉承的影响,能够安排他自己和别人事务的人。除此之外,他尊重那些真正的哲学家,他不谴责那些自称是哲学家的人,同时又不易受他们的影响。他在社交方面也是容易相处的,他使人感到惬意且毫无损人的装腔作势。他对他的身体健康有一种合理的关心,他既不是太依恋生命,又不是对个人的形象漠不关心(虽然还是有点漫不经心),但他通过自己的注意,仍然很少需要看医生、吃药或进补品。他很乐意并毫无嫉妒心地给拥有任何特殊才能的人开路,像那些具有雄辩才能或拥有法律、道德等知识的人,他给他们以帮助,使每个人都能依其长处而享有名声;他总是按照他的国家的制度行事并毫不做作。

我为我有好的祖辈、好的父母、好的姐妹、好的教师、好的同伴、好的亲朋和几乎好的一切而感谢神明。我也为此而感谢神明:我没有卷入对他们任何一个人的冒犯。虽然我有这样一种气质,如果有机会是可能使我做出这种事情的,但是,由于他们的好意,还没有这种机缘凑巧使我经受这种考验。

马可•奥勒留还说道:不论我是一个什么人,我只不过是一具肉体,当我在这个世界的旅程结束之时,我就舍掉这具肉体,就像从旅馆中退房一样。当你快要死亡的时候,你就会明白,你在人世间的一切都要结束,你什么也不会带走,唯一你能带走的只有“无”。你的肉体也因为没有了你这个灵魂会很快腐烂。肉体是一具可臭的东西,早晚都要舍掉……轻视肉体吧,因为他只是渡我们过河的小船!只要我们能够顺利达到彼岸那就是幸福。

仔细想一想呼吸,它究竟是一种什么东西呢?空气,我们即看不见也摸不到,但它的确存在,就想真理一样,他能眷顾我们,而我们却不能认识了解它。一个人只是一种流程,一个轨迹,一种重复!一个人并不会拥有什么,如果说拥有,那么也只是在现在中提取灵魂的营养。

只要是从神那里走来的人无不具有神性的一面,那些来自于天性中的东西没有我们在自己的本性里所找不到的,而是与神性一脉相承。一个人只是一个小小的宇宙,宇宙所具有的东西,在每一个人身上也能够找到。不要去抱怨生活,也不要去抱怨命运,因为今世的你最清楚,而你所不清楚的地方是你前世的所为。不怨天,不尤人在欢乐、真诚中衷心地感谢神灵就足够了。

马可•奥勒留说:

记住你已经把这些事情推迟得够久了,你从神灵得到的一切已经够多了,但你没有利用它。你必须领悟的是,你仅仅只是其中一部分的宇宙,领悟那个你的存在只是其中分化流逝的宇宙;你只有有限的时间,因为你是有限的生命,如果你不用这段时间来清除你灵感上的阴霾,那么它将会逝去,你亦将逝去,你灵魂的阴霾将会永远存在。

每时每刻都要坚定地思考,就像一个褒有完整而朴实的尊严,怀着友爱、自由和正义之情感去做手头要做的事。你要摆脱所有别的思想。如果你做你生活中的每一个行为都排除所有虚伪、自爱和对给你的那一份的不满之情,你就将使自己得到解脱。

你应当看到一个人只要把握一点很少很少的东西就能过一种宁静祥和、安然自适的生活,就会像神一样逍遥自在。

虽然《沉思录》并没有像基督教那样,对彼岸有很多许诺,但是在彼岸中德性的自足自身就是一种圆满了。斯多葛派哲学虽然不可能像有些理论那样对社会制度的变革和改善发生直接的影响,但是,它其中所蕴涵的那种胸襟博大的世界主义,那种有关自然法和天赋人权、众生平等的学说,却超过了漫长的时代,对近现代的社会政治理论及实践仍然产生着巨大的影响。

一位名叫费迪曼的学者就在自己的《一生的读书计划》中称,《沉思录》有一种不可思议的魅力,它甜美、忧郁和高贵。这部黄金之书以庄严不屈的精神负起做人的重荷,直接帮助人们去过更加美好的生活。

法国的雷朗也曾说道,马克•奥勒留使人有这么一种朴实的信仰:面对宇宙自然,一颗高贵的道德良心,是任何种族、国家,是任何革命、任何迁流、任何发现都不能改变的。

马可奥•勒留的《沉思录》不能不说,它是作者智慧的结晶。盖瑞•威尔斯在《纽约书评》中曾说:“1992年,我问克林顿,除了《圣经》,哪本书对他影响最大。他略微沉思了一下,回答说:‘马可•奥勒留的《沉思录》。’”

何怀宏也曾说道,这不是一本时髦的书,而是一本经久的书,买来不一定马上读,但一定会有需要读它的时候。近两千年前有一个人写下了它,再过两千年一定也还会有人去读它。

中国的国务院总理温家宝曾经在一次出访新加坡时说到:“昨天一个新加坡孔学会的人问我对孔子的思想的看法时,我说,‘那些曾经赫赫有名的人物都到哪里去了,他们像一缕青烟消失了。

这句话就是马可•奥勒留在他的《沉思录》中说的。“这是书中最经典的一句话。这本书天天放在我的床头,我可能读了有100遍,天天都在读。”温总理说道,“我深思以后又加了一句。我说,永恒的是人民和人民创造的历史,人民创造的财富,还有他们留给世界的伟大的思想。中国是一个又老又新的国家,有五千年历史。但是,‘周虽旧邦,其命唯新。’只有不断改革,不断开放,中国才能大踏步地继续前进,使我们这个古老的文明古国焕发青春。”

伟大的智者也许只有在智者的眼里才会闪光发亮,在温总理的一席话之后,许多人也都成了《沉思录》的追随者。

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